No contexto escolar, trabalhar a tolerância religiosa é mais urgente do que nunca. O Brasil registrou 3.853 violações motivadas por intolerância religiosa em 2024, um aumento de mais de 80% em relação a 2023.

Engana-se quem acredita que os espaços escolares vivem uma realidade distinta, pois alunos e educadores sofrem com esse tipo de preconceito. Nesses casos, as religiões que registraram o maior número de violações foram a umbanda e o candomblé, ambas de matrizes africanas. Um ponto de atenção especial é o uso no plural (matrizes), dado que ao longo dos séculos culturas de outras populações africanas foram inseridas no culto aos orixás, como a influência de povos Bantus.

O ambiente da escola — com sua diversidade de gêneros, etnias, culturas e crenças — torna-se um espaço privilegiado para cultivar o respeito às diferenças e prevenir formas de discriminação que, quando não tratadas, prejudicam o clima pedagógico, a autoestima dos alunos e o resultado das aprendizagens. Estudos mostram que, quando a diversidade é ignorada ou tratada de forma superficial, ela pode favorecer a emergência de hostilidades e bullying.

A legislação brasileira reforça esse dever de promoção da tolerância: segundo a LDB (Lei de Diretrizes e Bases da Educação), Lei nº 9.394/1996, a disciplina de ensino religioso, por exemplo, deve “assegurar o respeito à diversidade cultural religiosa do Brasil, vedadas quaisquer formas de proselitismo”. E mais recentemente, a Lei nº 13.796/2019 ampliou garantias aos estudantes no que se refere ao direito de preservarem suas crenças no ambiente escolar.

As leis 10.639/03 e 11.645/08, que tornaram obrigatório o ensino de história e cultura africana, afro-brasileira e indígena, respectivamente, são também formas de abordar religiões e manifestações culturais relacionadas à espiritualidade. Neste sentido, trabalhar a temática religiosa é uma forma de assegurar o conhecimento e respeito às religiões de matrizes africanas e indígenas e apresentar a força dessas populações para manter vivas suas crenças e saberes ancestrais. Uma das formas mais promissoras de trabalhar o tema é a partir de festas populares, como o dia de São Cosme e Damião, celebrado em 27 de setembro.

Nesta data, as ruas se enchem de alegria: doces, cores e brincadeiras que celebram os irmãos que se tornaram santos católicos. Mas, nas tradições de matrizes afro-brasileiras, o mesmo dia também é dedicado aos Ibejis — divindades gêmeas que representam a infância, a alegria e a renovação. Esse encontro entre santos e orixás não é simples coincidência, é expressão de uma das formas de resistência cultural africana no Brasil: o sincretismo religioso.

Mais do que uma “mistura” de crenças, o sincretismo religioso foi uma estratégia de sobrevivência diante da perseguição e do apagamento. O processo colonial não foi apenas a dominação política e militar portuguesa nas Américas e em África, foi a imposição de valores, culturas e práticas sociais e religiosas.

Dessa forma, os africanos e seus descendentes, além de serem escravizados, foram proibidos de cultuar seus deuses. No povo Yorubá, um dos maiores grupos étnicos do sudoeste da Nigéria e do Benin (antiga Daomé) era comum o culto aos orixás. Trazidos para a América Portuguesa, esses indivíduos se viram proibidos de seguir suas crenças e obrigados a adotar nomes portugueses e a fé cristã.

Neste contexto, os Yorubás associaram seus orixás a santos católicos e assim mantiveram viva sua espiritualidade, memória e culto aos ancestrais. Essa adaptação, nascida da dor, transformou-se em gesto de invenção, uma forma de afirmar humanidade e fé em meio à violência da colonização.

Por essa razão, religiões de matrizes africanas como o candomblé e a umbanda são chamadas de religiões afro-brasileiras, pois só existem no Brasil.

Como o assunto pode aparecer nas aulas

Trazer esse tema para a escola é também propor uma nova forma de olhar a história do Brasil. O conceito de encruzilhada, trabalhado pelo pesquisador e professor de História Luiz Antônio Simas, ajuda a compreender o sincretismo como espaço simbólico de encontro, criação e reexistência. É ali, nas frestas abertas pela opressão, que africanos e seus descendentes transformaram imposições em liberdade, silêncio em cantos. Os pontos de partida são as tecnologias de resistência, criatividade e cultura africana e não a opressão em si.

No componente de História, o tema pode ser articulado com a habilidade EF07HI16, que propõe a análise das dinâmicas do comércio de pessoas escravizadas e das regiões africanas de onde vieram.

Ao investigar como grupos de diferentes etnias trouxeram e adaptaram suas tradições religiosas ao contexto colonial, os estudantes aprendem que as populações africanas não foram apenas vítimas, mas também agentes ativos na construção cultural do Brasil.

Fonte: Porvir

Promover tolerância religiosa é um compromisso da escola